Музыкальная культура восточных славян

Племена восточных славян расселились на большой территории в основном по краям огромных речек и их притоков. В Летописи 1 перечислены места их заселения: на краях Среднего Днепра жили поляне, на Десне — северяне, на Припяти — древляне и дреговичи, на Соже — радимичи, на верховьях Днепра — кривичи, на Ильмень-озере — славяне, на окраинах, на Западном Буге — волыняне, у Карпатских гор — хорваты, по Оке — вятичи. Как сообщает историк, племена эти имели собственные обычаи и законы отцов собственных, предания и собственный характер.

Восточнославянские племена жили коллективным наследственным порядком. Византийский беллетрист VI в. Прокопий Кесарийский так представляет их жизнь, характеры и верования в труде «О войнах Юстиниана»:

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, однако с незапамятных времен проживают в народоправстве (демократии) и вследствие этого у них блаженство и горе в жизни является занятием совместным… Они полагают, что 1 лишь господь, создатель молний, считается королем над всем, и ему жертвуют быков и делают иные святые ритуалы… Они почитают и речки, и нимф, и любых иных бесов, дают жертвы всем им и с помощью этих потерпевших создают и гадания 2.

Данные о восточнославянской мифологии малочисленны не только лишь потому, что в дохристианский момент эти племена не имели письменности, но также и потому, что в дальнейшее время христианизации Руси языческая мистика осознанно уничтожалась. Все-таки разные непрямые доказательства о ней сбереглись преимущественно в фольклоре.

Малочисленные, однако важные данные о жизни старинных славян, их культуре и ритуалах можно отыскать в летописях, словах, назиданиях, житиях и описаниях зарубежных туристов. Очень много дорогого открывают исторические раскапывание, однако особенная роль принадлежит фольклору, всенародной общественной памяти. В песенном фольклоре сбереглись очень многие особенности музыкальной культуры Старой Руси, установившие оригинальность ее языка. Под их воздействием происходило формирование всей русской музыкальной культуры. Невзирая на натуральный процесс развития и формирования всенародного художества, невозможно не обозначить большой стадии стойкости обычаев всенародной музыки.

Вся жизнь, культура и искусство древнего времени плотно сплетены с мифологией, у славян очень насыщенной и раскрученной. Чтобы ее точно осознавать, нужно сравнивать очень многие действа древнего российского художества, в том числе развлекательного, с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян едва поддаются перестройки. Но их детали замечаются в фольклоре — песнях, баснях, играх и детских потехах и игрушках.

Дух, домовой, ведьма — герои фантастического фольклора — утратили собственную прошлую мифологическую значимость, сохранившись только в детском фольклоре, всегда не менее архаичном. В определенных детских игрушках можно лицезреть часть старинных легендарных объектов: прошлые кумиры стали куколками, болванчиками, изображение солнечной колесницы — детской каталкой, праздничные осенние ритуалы трансформировались в детские игры и песни вроде «Дворяне, а мы к вам пришли», «А мы просо бросали».

Определенные детские песни, по-видимому, взбираются к старинным языческим заклинаниям. К примеру, известная детская песня «Дождь, дождь, сильнее», логично, прежде имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям в целях вызывания ливня, другими словами была сопряжена с культом Перуна — высочайшим господом в пантеоне языческих богов 3. Звукоряд данной песенки представляет из себя древний основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд — трихорд в кварте, присущий ритуальным народным песням, выполняемым начальной осенью.

Песенное искусство древнего времени было крайне образованным, о чем говорят русские летописи и записи зарубежных туристов. Летописи, написанные после крещения Руси, эти языческие песни судят. В записи, сделанной в Летописи под 1113 г., историк восхваляет полян, встретивших испытание, и судит языческие обычаи древлян, которые проживают в бору «аки животные» и удовлетворяют игрища между селами, танца, «дьявольские песни». Из изображений летописца хорошо видно, что в данном языческом обычае были танцы и песни, игры и хороводы. Аравийский беллетрист VI в. Якуб представил украинские песни многозвучными и симпатичными для слуха: «Они питают свою душу», — сообщал он 4.

Миропонимание старинных славян было мифологическим, точные действа природы в нем соединялись с божествами. Бог, громовержец, противопоставлялся всевышнему Велесу, либо Волосу, по мифологии славян — попечителю скота. Мокошь была богиней ткачества и земной стихии 5. Славяне преклонялись солнцу — Яриле, Даждь-богу, Сварогу, земле, воде6. Они прочитали природу как благородное начало. В их представлениях природа была заполнена духами добросердечными и злобными, которых они умилосердили7. Божествам, воплощавшим силы природы, — воде, солнцу, земле, — приносились жертвы.

В идолопоклоннический момент у славян были популярны 2 вида посредников между народом и всевышними — жрецы, направлявшие фетишизм в святилищах, и волхвы, имевшие очень много иных заглавий (ведуны, волшебники, волшебники, ворожеи и прочие.). Заключительные играли у славян огромную роль. Действуя без храмов, помпы и жертвоприношений, волхвы производили существенное воздействие на верования народа, их жизнь. Основной удар католическая церковь нацеливала против языческой магии, поскольку языческих богов она истребила . Волхвования же и чародеи оставались, и церковь проводила с ними упрямую войну, которая довольно часто обнаруживалась напрасной 8.

Переоборудовать данную античную украинскую культуру, появившуюся на минимальной передачи ее формирования, очень трудно. Исчезающие действа ее можно лицезреть, к примеру, в сговорах. Почитая землю, славяне ей кланялись, именовали ее «Мать сыра земля». Такие выражения дошли до нас в народных песнях, баснях, сговорах. Украинские языческие ритуалы не приобрели у славян оформленности, описывающей не менее образованную греческую мифологию. Украинская обычай сравнивая с греческой имела не менее простой тип. Довольно сообщить, что польский ритуал полагал даже наши жертвоприношения. Если хотите скачать славянские песни советуем посетить сайт slavmir.tv.

Ритуалы славян включали песни, церемониальные действа, «игрища», которые сбереглись среди народа, утратив собственный начальный чудесный резон. С культом родственников сопряжены были древнейшие украинские ревы, сопутствовавшие тризны. В общественно-родовом быту славян данный фетишизм играл значительную роль, в связи с тем что достаточно давно погибший прародитель — Вид либо Рожаница являлись заступниками собственного потомства. Религия в будущею жизнь пронзала весь фетишизм славян и соединялась с верой во любых духов, населявших природу: духов — лесных божеств, водных и русалок — речных божеств. Души погибших, по их суевериям, заселяли поля, бора и жидкости. Вся природа представлялась старому человеку благородной и здоровый, с данным сопряжен антропоморфизм — перевод наших свойств на разные действа природы. Человек входил в общение с природой, планировал принимать участие в тех сменах, которые делались в ней, вследствие этого различные времена года сопровождались разными ритуалами. Так равномерно накладывались календарно-обрядовые торжества, посвященные циклу аграрных работ, сохранившиеся в песнях российского фольклора.

Замены пор года отмечались праздничными днями, сопряженными с календарем. Языческие календарные ритуалы с возникновением христианства не пропали, они преобразовались, дозвонившись с католическим культом в оригинальном двоеверии. К примеру, обряд надевать и идти на Святках из дома в дом с развеселыми песнями — колядками — всходит к зимнему торжеству Коляде: так видели господа зимы — Коляду. После этого зиму сопровождали, а весну вызывали. Встреча осени (Алая куча) сопровождалась осенними праздничными днями, на масленую пекли блины — знак солнца и осени, сопровождали и палили янтарное пугало божества зимы. Слет птиц отмечался в начале марта ритуальным печеньем, девушки пекли из тестирования жаворонков. В так именуемую русальную неделю видели лето. В этот период содержались браки, напевали песни в честь Лады и Леля — благодетелей любви. Осенью и летом делали поминальные ритуалы, тризны: весенняя тризна — Радуница и летняя — Русалии, которые сопровождались вопим об погибших. Проводы лета отмечались праздничным днем в честь Купалы. Песни, танца, игры, сопутствовавшие эти ритуалы, сбереглись в фольклоре спустя очень много времени после христианизации Руси.

Очень многие языческие ритуалы, совмещаясь со свежими католическими верованиями, создавали специфические эклектичные формы двоеверия. К примеру, праздник Коляды был посвящен Рождественским святкам, проводы зимы (Масленая) — к Сырной неделе, Алая куча и Радуница — к Пасхе, Семик либо Русалии — к Тройке, Мыла — к Иванову дню (Евгений Мыла). Выступление обычаев сопровождалось пением песен, бoльшая часть которых сохранилась во всенародной памяти на долгое время. В измененном виде они доиграли до наших дней.

В исследовании русской всенародной культуры большое значение имеют матерные экспедиции. Очень многие виды песен, которые вписывают в настоящее время в матерных экспедициях, взбираются к культуре языческой Руси. Невзирая на натуральный процесс развития, фольклор различается серьезной консервативностью. Сопоставление старинных календарных песен у различных украинских людей ведет к выводу о существовании у них совместной музыкальной базы, архетипов, восходящих ко времени праславянского целостности. Напевы классических фермерских песен, прежде всего тех, принадлежащие к календарным ритуальным либо трудящийся и выполняются коллективно, представляют качественный источник для изучения дальнего прошлого музыкальной культуры населения земли. Как думают очень многие ученые, тут он не только лишь равноценен историческому и лингвистическому материалу, но также и, по-видимому, опережает его знаменательной достоверностью. Подробнее о музыке славянских народов вы узнаете на сайте «СЛАВЯНСКИЙ МИР».

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *